一、《論語》內(nèi)容簡介

《論語》作為一部涉及人類生活諸多方面的儒家經(jīng)典著作，許多篇章談到做人的問題，這對當代人具有借鑒意義。
論語相關書籍其一，做人要正直磊落�？鬃诱J為：“人之生也直，罔之生也幸而免�！�(《雍也》)在孔子看來，一個人要正直，只有正直才能光明磊落。然而我們的生活中不正直的人也能生存，但那只是靠僥幸而避免了災禍。按事物發(fā)展的邏輯推理，這種靠僥幸避免災禍的人遲早要跌跟斗。
其二，做人要重視“仁德”。這是孔子在做人問題上強調(diào)最多的問題之一。在孔子看來，仁德是做人的根本，是處于第一位的�？鬃诱f：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。”(《學而》)又曰：“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”(《八佾》)這說明只有在仁德的基礎上做學問、學禮樂才有意義�？鬃舆�認為，只有仁德的人才能無私地對待別人，才能得到人們的稱頌。子曰：“唯仁者能好人，能惡人�！�(《里仁》)“齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓死于首陽之下，民到于今稱之�！�(《季氏》)充分說明仁德的價值和力量。
那么怎樣才能算仁呢?顏淵問仁，子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉�！�(《顏淵》)也就是說，只有克制自己，讓言行符合禮就是仁德了。一旦做到言行符合禮，天下的人就會贊許你為仁人了。可見“仁”不是先天就有的，而是后天“修身”、“克己”的結(jié)果。當然孔子還提出仁德的外在標準，這就是“剛、毅、木、訥近仁。”(《子路》)即剛強、果斷、質(zhì)樸、語言謙虛的人接近于仁德。同時他還提出實踐仁德的五項標準，即：“恭、寬、信、敏、惠”(《陽貨》)。即恭謹、寬厚、信實、勤敏、慈惠。他說，對人恭謹就不會招致侮辱，待人寬厚就會得到大家擁護，交往信實別人就會信任，做事勤敏就會取得成功，給人慈惠就能夠很好使喚民眾。孔子說能實行這五種美德者，就可算是仁了。
當然，在孔子看來要想完全達到仁是極不容易的。所以他教人追求仁德的方法，那就是“博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫!”(《顏淵》)即廣泛地學習文化典籍，用禮約束自己的行為，這樣就可以不背離正道了。同時也要重視向仁德的人學習，用仁德的人來幫助培養(yǎng)仁德。而仁德的人應該是自己站得住，也使別人站得住，自己希望達到也幫助別人達到，凡事能推己及人的人。即：“己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已�！�(《雍也》)
其三，做人要重視修養(yǎng)的全面發(fā)展。曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”(《學而》)即：我每天都要再三反省自己：幫助別人辦事是否盡心竭力了呢?與朋友交往是否講信用了?老師傳授的學業(yè)是否溫習了呢?強調(diào)從自身出發(fā)修養(yǎng)品德的重要性。在此基礎上，孔子強調(diào)做人還要重視全面發(fā)展。子曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝�！�(《述而》)即：志向在于道，根據(jù)在于德，憑籍在于仁，活動在于六藝(禮、樂、射、御、書、數(shù))，只有這樣才能真正地做人。那么孔子為什么強調(diào)做人要全面發(fā)展呢?這里體現(xiàn)了孔子對人的社會性的認識，以及個人修養(yǎng)的相互制約作用，他說：“舉于詩，立于禮，成于樂。”(《泰伯》)即：詩歌可以振奮人的精神，禮節(jié)可以堅定人的情操，音樂可以促進人們事業(yè)的成功。所以，對于個人修養(yǎng)來說，全面發(fā)展顯得極為重要。
二、論語中蘊含的人生哲理
《論語》是一部記載孔子及其弟子言行的書，是儒家學派的經(jīng)典著作之一。與《大學》《中庸》《孟子》《詩經(jīng)》《尚書》《禮記》《易經(jīng)》《春秋》并稱“四書五經(jīng)”。
一、知之者不如好之者，好之者不如樂之者
出自《論語·雍也》。
知道一件事物的人不如愛好它的人；愛好它的人不如以它為快樂的人。這句話表明了興趣對于求知和學習的重要性，興趣是學習和工作最好的老師。
二、博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。
出自《論語·子張》。
篤：忠實，一心一意。一個人知識要淵博更要有堅定的意志，多聽多問還要去思考，做到這兩點，仁就在其中了。這句話說明了求知過程中要注意的一些方法。
三、仕而優(yōu)則學，學而優(yōu)則仕。
出自《論語·子張》。
仕：做官。做官做好了，就更廣泛地去學習以求更好；學習學好了，就可以去做官以便更好地推行仁道。儒家講求積極入世的態(tài)度，學習和入仕都是很實用的，兩者不可或缺。
四、君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。
出自《論語·憲問》。
君子中沒有仁德的人是有的，而小人中有仁德的人是沒有的�？鬃诱J為，即便修養(yǎng)達到君子這樣標準的人，他們還有時會違反仁道；但是小人是絕不可能做到仁道的，他們根本就沒有仁慈之心。我們要做一個真正的君子，一定要不斷地完善自己，絕不可有害人之心，同時更要謹言慎行，處處防備小人在背后加害自己。
五、季文子三思而后行。子聞之，曰：“再，斯可矣！
出自《論語·公冶長》。
凡事一定反復思量，輾轉(zhuǎn)數(shù)次，然后才施行。這句話說明了謹慎做事的重要性。凡事經(jīng)過多次思考之后，考慮問題就會全面、周到，不至于魯莽行事，成功的概率也比較大。
六、子曰：“始吾于人也，聽其言而信其行，今吾于人也，聽其言而觀其行�！�
出自《論語·公冶長》。
不僅聽到他說的話，還要考察他的行為，然后才能相信。這句話說明了“觀其行”的重要性。
七、子曰：“君子欲訥于言而敏于行。
出自《論語·里仁》。
訥：語言遲鈍。敏：迅速，靈活。君子說話要謹慎，行動要迅速。整日夸夸其談、口若懸河的人，難免保證自己的話沒有閃失，一旦遇見心有不滿的人，就會被人抓住話柄。常言道：病從口入，禍從口出。說話不謹慎的人，既傷害自己又傷害他人，有那點兒說話的工夫，倒不如多做點兒實事。
八、子貢問君子。子曰：“先行其言而后從之。
出自《論語·為政》。
對于要說的話，先實行之后再說出來。無論中外古今，總有一些人喜歡吹牛，理想非常遠大，但實際做起來卻不是光說說那么容易了。
后再說出來，這樣才有說服力。
九、子曰：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言�！�
出自《論語·衛(wèi)靈公》。
聰明的人既不會錯失應該結(jié)交的人，也不會去說不該說的話。這句話講的是為人處世的道理。有些人可以和他講真話，但怕得罪他而不和他講，這就對不起人，是不對的。而有些人卻無法和他講真話，對他講真話不但浪費時間，而且容易得罪他。所以，一個真正有智慧的人，應該說的時候，就直言相告；不應該說的時候，就緘口不言。
十、子絕四，毋意，毋必，毋固，毋我。
出自《論語·子罕》。
講事實，不憑空猜測；遇事不專斷，不任性；行事要靈活，不死板；凡事不以“我”為中心，不自以為是。這是孔子立身處事的自律戒條和準則。無論在工作還是在生活中，要認真審視自己，找出自身存在的這些小錯誤，并引以為戒，使自己成為一個真正的人才。